나我余予吾卬身體流民愚魚朕台孤俺厶

  피소의지아자체사 (彼所依止我自體事)의 문자 그대로의 뜻은 '피소의지(彼所依止)로서의 아자체사(我自體事)'로, 다른 나머지 아사(我事)들의 의지처 즉 발동근거가 되는 '자체(自體)로서의 아사(我事)' 즉 다른 나머지 아사(我事)들의 의지처 즉 발동근거가 되는   '어떤   근본 또는 바탕으로서의 아사(我事)'를 뜻한다. 즉,   피소의지아자체사 (彼所依止我自體事)는 '어떤 근본 또는 바탕으로서의 아상사(我相事)' 또는   '어떤   근본 또는 바탕으로서의 아소사(我所事)'를 뜻하는데, 《 대승아비달마잡집론 》에 따르면 전자의 의미이다. [3] [4] 그리고, 《 대승아비달마잡집론 》에 따르면  피소의지아자체사 (彼所依止我自體事) 또는  아상사 (我相事)는  5온  가운데  식온 을 말하며,  식온 은 곧  마음  또는  의식 과 동의어이다. 또한, 《 대승아비달마잡집론 》에 따르면, '피소의지아자체사(彼所依止我自體事)'라는 명칭이 의미하는 바대로,  식온 은 다른 모든 아사(我事), 즉  신구아사 (身具我事)  ·   수용아사 (受用我事)  ·   언설아사 (言說我事)  ·   조작일체법비법아사 (造作一切法非法我事)의 4가지 아사(我事), 즉 모든  아소사 (我所事)의  의지처  즉  발동근거 가 된다. [3] [4]  달리 말하면,  아상사 (我相事)는  아소사 (我所事)의  의지처  즉  발동근거 이다. 즉, '나[我]'라는 관념 또는 생각이 있기 때문에 '내 것[我所]'이라는 관념 또는 생각이 성립될 수 있는 것이다. 간단히 말하면,  피소의지아자체사 (彼所依止我自體事)는  5온  가운데  식온 을 '나[我]'라고  생각...

  조작일체법비법아사 (造作一切法非法我事)의 문자 그대로의 뜻은 '조작일체법비법(造作一切法非法)의 아사(我事)'로, '조작일체법비법(造作一切法非法)에 대한   아상사 (我相事)' 또는 '조작일체법비법(造作一切法非法)에 대한   아소사 (我所事)'를 뜻하는데, 《 대승아비달마잡집론 》에 따르면 후자의 의미이다. 즉 조작일체법비법을 '내 것[我所]'이라고   계집 (計執)하는 것 즉 조작일체법비법을 내 것이라고 생각하여 조작일체법비법에 집착하는 것을 말한다. [3] [4] 조작일체법비법(造作一切法非法)이란 '일체법(一切法)과 비법(非法)을 조작(造作)한다'는 뜻으로, 일체법(一切法)은 현상적으로 또는 본질적으로 실재하는 모든  법 을 말하고 비법(非法)은 관념에서만 존재하는 법을 말한다. 예를 들어, 토끼는 뿔을 가지는 생물이 아니므로 '토끼뿔'은 현상에서 실재하지 않는데 관념에서는 존재할 수 있다. 다른 예로는, 선한  탐욕  즉 선탐(善貪)을 들 수 있다.  대승불교 와  부파불교  모두의 교학에 따르면  탐 (貪)은  번뇌 에 속하기 때문에  선   ·   악   ·   무기 의  3성  가운데  악 과 ' 무기 의 일부인  유부무기 '에만 통한다. 즉,  선 에는 통하지 않는다. 따라서 선한  탐욕  즉 선탐(善貪)이란 관념에서는 존재할 수 있어도 현상에서 실재하지 않는다. 조작 (造作)은 짓고 만든다는 뜻으로,  사 (思)의  마음작용 의  본질적 성질 이다.  조작 (造作)은 전통적인 불교 용어인데, 현대적인 표현으로는  의사 (意思: 무엇을 하고자 하는 생각)  ·   의지 (意志: 어떠한 일을 이루고자 하는 마음)를 뜻한다. 그리고  사 (思)의  마음작용 은...

  언설아사 (言說我事)의 문자 그대로의 뜻은 ' 언설 (言說)의 아사(我事)'로, ' 언설 (言說)에 대한   아상사 (我相事)' 또는 ' 언설 (言說)에 대한   아소사 (我所事)'를 뜻하는데, 《 대승아비달마잡집론 》에 따르면 후자의 의미이다. 즉   언설 을 '내 것[我所]'이라고   계집 (計執)하는 것 즉   언설 을 내 것이라고 생각하여   언설 에 집착하는 것을 말한다. [3] [4] 언설 (言說)은  말  즉  언어 를 뜻한다. 불교에서는 언어의 구성요소 또는 언어 그 자체를 전통적인 용어로  명신 (名身: 낱말, 특히 명사)  ·   구신 (句身: 문장)  · 문신 (文身: 음소 또는 글자)이라고 하며, 이 중에서  명신 은 명사적 단어로서의 상(想,  saṃjñā )을 뜻한다. 또한  상 (想)은  표상작용 의  마음작용 을 뜻한다. 명사적 단어로서의 상(想,  saṃjñā ) 즉  명신 (名身: 낱말, 특히 명사)은  표상작용 인  상 (想,  saṃjñā )의  마음작용 에 의해 생겨나는  표상  또는  개념 과 밀접히 관련되어 있다. 특히,  대승불교 에서는  명신 (名身: 낱말, 특히 명사)은  상 (想)의 결과물, 즉  표상 들 즉  개념 들의 집합이라고 본다. 따라서  명신 (名身: 낱말, 특히 명사)  ·   구신 (句身: 문장)  ·   문신 (文身: 음소 또는 글자), 즉 언어는 사물의  자성 을 분별(分別)하는 것 즉 개념화 작용에 따라 생겨난 것으로  상 (想)의  마음작용 과 분리된 별도의 실체가 아니라고 본다. 이런 측면에서,  언설  즉 언...

  언설아사 (言說我事)의 문자 그대로의 뜻은 ' 언설 (言說)의 아사(我事)'로, ' 언설 (言說)에 대한   아상사 (我相事)' 또는 ' 언설 (言說)에 대한   아소사 (我所事)'를 뜻하는데, 《 대승아비달마잡집론 》에 따르면 후자의 의미이다. 즉   언설 을 '내 것[我所]'이라고   계집 (計執)하는 것 즉   언설 을 내 것이라고 생각하여   언설 에 집착하는 것을 말한다. [3] [4] 언설 (言說)은  말  즉  언어 를 뜻한다. 불교에서는 언어의 구성요소 또는 언어 그 자체를 전통적인 용어로  명신 (名身: 낱말, 특히 명사)  ·   구신 (句身: 문장)  · 문신 (文身: 음소 또는 글자)이라고 하며, 이 중에서  명신 은 명사적 단어로서의 상(想,  saṃjñā )을 뜻한다. 또한  상 (想)은  표상작용 의  마음작용 을 뜻한다. 명사적 단어로서의 상(想,  saṃjñā ) 즉  명신 (名身: 낱말, 특히 명사)은  표상작용 인  상 (想,  saṃjñā )의  마음작용 에 의해 생겨나는  표상  또는  개념 과 밀접히 관련되어 있다. 특히,  대승불교 에서는  명신 (名身: 낱말, 특히 명사)은  상 (想)의 결과물, 즉  표상 들 즉  개념 들의 집합이라고 본다. 따라서  명신 (名身: 낱말, 특히 명사)  ·   구신 (句身: 문장)  ·   문신 (文身: 음소 또는 글자), 즉 언어는 사물의  자성 을 분별(分別)하는 것 즉 개념화 작용에 따라 생겨난 것으로  상 (想)의  마음작용 과 분리된 별도의 실체가 아니라고 본다. 이런 측면에서,  언설  즉 언...

  수용아사 (受用我事)의 문자 그대로의 뜻은 '수용(受用)의 아사(我事)'로, ' 수 (受)의 작용[用]에 대한   아상사 (我相事)' 또는 ' 수 (受)의 작용[用]에   아소사 (我所事)'를 뜻하는데, 《 대승아비달마잡집론 》에 따르면 후자의 의미이다. 즉   수 (受)의 작용[用]을 '내 것[我所]'이라고   계집 (計執)하는 것 즉   수 (受)의 작용[用]을 내 것이라고 생각하여   신구 에 집착하는 것을 말한다. [3] [4] 수 (受)는  감수작용   ·   느낌   ·   지각   ·   영납 (領納)의  마음작용 을 말하며,  5온  가운데  수온 에 해당한다.  수 (受)에는  고수 (苦受: 괴로운 느낌)  ·   낙수 (樂受: 즐거운 느낌)  ·   불고불락수 (不苦不樂受: 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌)의  3수 가 있다. 수용아사 (受用我事)는 자신의 느낌 또는 지각을 '내 것'이라고 집착하는 것을 말하는데, 특히, 강렬한 느낌에 집착하는 것을 말한다. 예를 들어, 사랑하는 사람에 대한 사랑의 느낌을 '내 것'이라고 생각하여  집착하는 것 이나 괴로운 일을 당하였을 때 상처받은 느낌을 '내 것'이라고 생각하여  집착하는 것 을 말한다. 이러한  집착  즉  탐 (貪)은  진 (瞋)  ·   분 (忿)  ·   한 (恨)  ·   해 (害) 등의 보다 심한  번뇌성 의  마음작용 의 직접적 또는 간접적  발동근거 가 될 수 있다. 간단히 말하면,  수용아사 (受用我事)는  5온  가운데  수온 을 '내 것[我所]'이라고  생각하여 집착하는 것 [...

  신구아사 (身具我事)의 문자 그대로의 뜻은 ' 신구 (身具)의 아사(我事)'로, ' 신구 에 대한   아상사 (我相事)' 또는 ' 신구 에 대한   아소사 (我所事)'를 뜻하는데, 《 대승아비달마잡집론 》에 따르면 후자의 의미이다. 즉   신구 를 '내 것[我所]'이라고   계집 (計執)하는 것 즉   신구 를 내 것이라고 생각하여   신구 에 집착하는 것을 말한다. [3] [4] 신구 (身具)는  내외 의  색온 에 속한 것들[內外色蘊所攝]를 말한다. [3] [4]  내적인  색온 은  안근   ·   이근   ·   비근   ·   설근   ·   신근 의  5근 을 말하고, 외적인  색온 은  색경   ·   성경   ·   향경   ·   미경   ·   촉경 의  5경 을 말하는데, 특히 각 개인의 현재의 소유물과 같은, 개개인 자신과 관련된  5경 을 말한다. 간단히 말하면,  신구아사 (身具我事)는  5온  가운데  색온 을 '내 것[我所]'이라고  생각하여 집착하는 것 [計執]을 말한다. [3] [4]